Mujaddid

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Col termine mujaddid (in arabo مجدد?)[1] si indica un "rinnovatore" della religione islamica.[2][3] Secondo la tradizione popolare musulmana, viene attribuito a persone che Allah farebbe nascere ogni secolo per rivivificare l'Islam e riportarlo alla sua primitiva purezza.

Il concetto è basato su un hadith famoso citato da Abu Dawud al-Sijistani:

«Abu Hurayra ha narrato che il Profeta Maometto ha detto: "Allah farà sorgere per la sua Umma ogni secolo un uomo che rinnoverà la sua religione.[4]»

Secondo al-Dahabi ed Hajar al-Asqalani, il termine Mujaddid potrebbe anche essere plurale.

Elenco dei Mujaddid riconosciuti e potenziali[modifica | modifica wikitesto]

Mujaddid popolari includono imperatori e conquistatori come Saladino, Tamerlano, Shah Rukh, Mehmet II, Selim I, Solimano il Magnifico, Aurangzeb e Tipu Sultan.[5][6][7][8][9]

Malgrado non vi sia alcun criterio formale per designare la qualità di Mujaddid, esiste però un riconoscimento sostanziale da parte dei fedeli. Lo Sciismo e i Naqshbandi hanno loro elenchi di Mujaddid.[3]

I secolo dell'Egira (3 agosto 718)[modifica | modifica wikitesto]

II secolo (10 agosto 815)[modifica | modifica wikitesto]

III secolo (17 agosto 912)[modifica | modifica wikitesto]

IV secolo (24 agosto 1009)[modifica | modifica wikitesto]

V secolo (1º settembre 1106)[modifica | modifica wikitesto]

VI secolo (9 settembre 1203)[modifica | modifica wikitesto]

VII secolo (5 settembre 1300)[modifica | modifica wikitesto]

VIII secolo (23 settembre 1397)[modifica | modifica wikitesto]

IX secolo (1º ottobre 1494)[modifica | modifica wikitesto]

X secolo (19 ottobre 1591)[modifica | modifica wikitesto]

XI secolo (26 ottobre 1688)[modifica | modifica wikitesto]

XII secolo (4 novembre 1785)[modifica | modifica wikitesto]

XIII secolo (14 novembre 1882)[modifica | modifica wikitesto]

XIV secolo (21 novembre 1979)[modifica | modifica wikitesto]

Note[modifica | modifica wikitesto]

  1. ^ Participio attivo di II forma, il cui ma?dar è tajdid, in Arabo ?????.
  2. ^ Burhan Ahmad Faruqi, The Mujaddid's Conception of Tawhid, p. 7. URL consultato il 31 dicembre 2014.
  3. ^ a b Meri Josef W. (a cura di), Medieval Islamic Civilization: An Encyclopedia, Psychology Press, p. 678.
  4. ^ Sunan, Libro 37, Kitab al-Malahim [Battaglie], ?adith n. 4278.
  5. ^ Roy Jackson, Mawlana Mawdudi and Political Islam: Authority and the Islamic State, Routledge, 2010, ISBN 978-1-136-95036-0.
  6. ^ B. N. Pande, Aurangzeb and Tipu Sultan: Evaluation of Their Religious Policies, University of Michigan, 1996, ISBN 978-81-85220-38-3.
  7. ^ a b c Advocate of Dialogue: Fethullah Gulen by Ali Unal and Alphonse Williams, 10 June 2000; ISBN 978-0970437013
  8. ^ a b (EN) Ahmed Akgunduz e Said Ozturk, Ottoman History - Misperceptions and Truths, IUR Press, 2011, p. 14, ISBN 978-90-90-26108-9. URL consultato il 28 dicembre 2019.
  9. ^ a b Hassan Ahmed Ibrahim, "An Overview of al-Sadiq al-Madhi's Islamic Discourse." Taken from The Blackwell Companion to Contemporary Islamic Thought, p. 172. Ed. Ibrahim Abu-Rabi'. Hoboken: Wiley-Blackwell, 2008. ISBN 978-1-4051-7848-8
  10. ^ a b Mujaddid Ulema, su livingislam.org, Living Islam.
  11. ^ a b c d Josef W. Meri, Medieval Islamic Civilization: An Encyclopedia, (Routledge 1º dicembre 2005), p. 678. ISBN 0415966906.
  12. ^ Studies in the History of the Sokoto Caliphate: The Sokoto Seminar Papers / edited by Y.B. Usman
  13. ^ a b Shah Waliullah, Izalat al-khafa'an khilafat al-khulafa?, p. 77, part 7.
  14. ^ a b c d e C.A.O.van Nieuwenhuijze, Paradise Lost: Reflections on the Struggle for Authenticity in the Middle East, 1997, p. 24, ISBN 90-04-10672-3.
  15. ^ Mohammed M. I. Ghaly, "Writings on Disability in Islam: The 16th Century Polemic on Ibn Fahd's "al-Nukat al-Ziraf"," The Arab Studies Journal, Vol. 13/14, No. 2/1 (Fall 2005/Spring 2006), p. 26, note 98
  16. ^ Josef W. Meri, Medieval Islamic Civilization: An Encyclopedia, (Routledge 1º dicembre 2005), p. 678. ISBN 0415966906
  17. ^ Islamic Studies - Volume 8 - Page 268
  18. ^ Imam Ghazali: The Sun of the Fifth Century Hujjat al-Islam, The Pen, 1º febbraio 2011.
  19. ^ Jane I. Smith, Islam in America, p. 36. ISBN 0231519990
  20. ^ Dhahabi, Siyar, 4.566
  21. ^ Willard Gurdon Oxtoby, Oxford University Press, 1996, p. 421
  22. ^ Islamic Encyclopedia, su islamicencyclopedia.org. URL consultato il 30 luglio 2015 (archiviato dall'url originale il 4 marzo 2016).
  23. ^ al-Razi, Fakhr al-Din (1149-1209), su muslimphilosophy.com, Muslim Philosophy.
  24. ^ Sufi Movements in Eastern India - Page 194
  25. ^ The preaching of Islam: a history of the propagation of the Muslim faith By Sir Thomas Walker Arnold, pp. 227-228
  26. ^ Ricordato dai salafiti. Ibn Taymiyya, i salafiti lo chiamano “Sheikh ul-Islam” - Hidaya Research Archiviato il 30 giugno 2015 in Internet Archive.. Ibn Taymiyya e alcuni suoi discepoli, come Ibn Qayyim al-Jawziyya, furono criticati da loro contemporanei, quali al-Shafi?i, Taqi al-Din al-Subki [m. 1355] o Taj al-Din al-Subki [m. 1370]. https://books.google.ru/books?id=bDjjCQAAQBAJ&pg=PA273&lpg=PA273&dq=%22Ibn+Taymiyya+and+his+disciples+such+as+Ibn+Qayyim+al-Jawziyya+were+declared+wayward+by+their+Sh%C4%81fi%27i+contemporaries+such+as+%22&source=bl&ots=ChbQXUhlYA&sig=sqx93iG0NuSHJQYBGrqkgSU5TPI&hl=en&sa=X&ei=GBONVabCIMHoywOox66wDg&ved=0CBwQ6AEwAA#v=onepage&q=%22Ibn%20Taymiyya%20and%20his%20disciples%20such%20as%20Ibn%20Qayyim%20al-Jawziyya%20were%20declared%20wayward%20by%20their%20Sh%C4%81fi'i%20contemporaries%20such%20as%20%22&f=false Islamic Intellectual History in the Seventeenth Century by Khaled El-Rouayheb]
  27. ^ The Legal Thought of Jalāl Al-Din Al-Suyūṭī: Authority and Legacy, Page 133 Rebecca Skreslet Hernandez
  28. ^ Hassan Ahmed Ibrahim, "An Overview of al-Sadiq al-Madhi's Islamic Discourse." Taken from The Blackwell Companion to Contemporary Islamic Thought, p. 214. Ed. Ibrahim Abu-Rabi'. Hoboken: Wiley-Blackwell, 2008. ISBN 978-1-4051-7848-8
  29. ^ Ibn Hajar Al-Asqalani, su islamic.pwp.blueyonder.co.uk, Hanafi.co.uk (archiviato dall'url originale il 2 settembre 2004).
  30. ^ a b Azyumardi Azra, The Origins of Islamic Reformism in Southeast Asia part of the ASAA Southeast Asia Publications Series, University of Hawaii Press, 2004, p. 18, ISBN 978-0-8248-2848-6.
  31. ^ Transactions of the Royal Historical Society: Volume 12: Sixth Series By Royal Historical Society
  32. ^ Cyril Glasse, The New Encyclopedia of Islam, AltaMira Press, 1997, p. 432, ISBN 90-04-10672-3.
  33. ^ a b A Short Biographical Sketch of Mawlana al-Haddad, su iqra.net, Iqra Islamic Publications (archiviato dall'url originale il 27 maggio 2011).
  34. ^ a b Saifudheen Kunju, Shah Waliullah al-Dehlawi: Thoughts and Contributions, 2012, p. 1. URL consultato il 5 aprile 2015.
  35. ^ Nawaf E. Obaid, The Power of Saudi Arabia's Islamic Leaders, in Middle East Quarterly, VI, n. 3, September 1999, pp. 51–58. URL consultato il 23 giugno 2011 (archiviato il 6 agosto 2011).
  36. ^ Gyarwee Sharif, su almukhtarbooks.com, al-mukhtar books (archiviato dall'url originale il 26 aprile 2012).
  37. ^ John O. Hunwick, African And Islamic Revival in Sudanic Africa: A Journal of Historical Sources, 1995, p. 6.
  38. ^ Muslims and India's freedom movement, Shan Muhammad, Institute of Objective Studies (New Delhi, India), Institute of Objective Studies and the University of Michigan, 2002; 9788185220581
  39. ^ Andrew Rippin, Muslims: Their Religious Beliefs and Practices, p. 282.
  40. ^ Encyclopedia of Islam and the Muslim World, Thompson Gale (2004)
  41. ^ Adil Hussain Khan, From Sufism to Ahmadiyya: A Muslim Minority Movement in South Asia, Indiana University Press, 6 April 2015, p. 42.
  42. ^ Mawdudi and the Making of Islamic Revivalism, Oxford University Press.
  43. ^ Joas Wagemakers, Salafism in Jordan: Political Islam in a Quietist Community, Cambridge University Press, 2016, p. 43, ISBN 978-1-107-16366-9.
  44. ^ An Interview with Sh. Muhammad Awal, su muslimchroniclett.com. URL consultato il 30 luglio 2015 (archiviato dall'url originale il 10 luglio 2015).
  45. ^ Ahmed Deedat: The Man and His Mission by Goolam Vahed

Bibliografia[modifica | modifica wikitesto]

  • Sajida Silvia Alvi, "The Mujaddid and Tajdid Traditions in the Indian Subcontinent: An Historical Overview" ("Hindistan'da Mucaddid ve Tacdîd gelenegi: Tarihî bir bakis"), in: Journal of Turkish Studies 18 (1994), pp. 1–15.
  • Yohanan Friedmann, Shaykh Ahmad Sirhindi: An Outline of His Thought and a Study of His Image in the Eyes of Posterity, Oxford India Paperbacks.

Collegamenti esterni[modifica | modifica wikitesto]

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